휴식

블레즈 파스칼은 팡세에서 "우리는 어떤 장애물과의 싸움에서 휴식을 추구한다. 그리고 우리가 장애물을 극복하고 나면, 휴식은 그것이 낳는 지루함 때문에 참을 수 없음을 증명한다"고 말하며 인간의 조건을 논하고, 나중에 "무한하고 불변하는 대상, 즉 신 자신만이 이 무한한 심연을 채울 수 있다"고 말한다. 자극이나 초점이 없다면 개인은 허무함, 존재의 무의미함에 직면하게 되고 실존적 불안을 경험하게 된다. 하이데거는 이 아이디어를 다음과 같이 말한다. "우리 존재의 심연에서 여기저기 떠도는 깊은 지루함은 마치 흐릿한 안개처럼 모든 사물과 인간, 그리고 자신을 놀라운 무관심 속으로 몰아넣는다. 이 지루함은 존재를 전체로 드러낸다." 쇼펜하우어는 인간 존재의 허영심을 증명하기 위해 지루함의 존재를 사용하면서 "... 우리의 본질과 존재가 존재하는 욕망 속에서 삶이 그 자체로 긍정적인 가치와 실제적 내용을 소유한다면 지루함이라는 것은 존재하지 않을 것이다. 그저 존재하는 것만으로도 우리를 충족시키고 만족시킬 것이다."라고 말했다. 에리히 프롬과 다른 비판 이론 사상가들은 지루함을 사람들이 소외된 노동에 참여해야하는 산업 사회에 대한 공통적인 심리적 반응이라고 말한다. 프롬에 따르면, 지루함은 "아마도 오늘날 가장 중요한 공격성과 파괴성의 원천"이다. 프롬에게 소비 문화를 특징짓는 스릴과 참신함에 대한 추구는 지루함에 대한 해결책이 아니라, 그가 주장하듯이 무의식적으로 계속되는 지루함으로부터의 주의를 돌리는 단순한 것이다. 취향과 성격을 넘어, 지루함의 보편적인 경우는 하이데거가 지적했듯이 줄을 서서 다른 사람이 도착하거나 작업을 마칠 때까지 기다리는 모든 경우, 혹은 어딘가로 여행하는 동안이다. 자동차는 빠른 반사 신경이 필요하여 운전자가 바쁘게 만들고, 어쩌면 다른 이유에서도, 따라서 일찍 끝났음에도 불구하고 더 지루한 승차감을 만든다. 줄루어와 같은 일부 응구니어에서는 지루함과 외로움이 같은 단어(isizungu)로 표현된다. 이는 종종 인용되는 우분투의 정의에 새로운 차원을 더한다. "사람은 다른 사람을 통해 사람이 된다."